古希腊人的交际酒会是一种相似现代沙龙的聚首，人们相聚畅饮，分组争辩，展现各自的才情与立场。酒的均质与平等以及人们商定俗成地从同一个容器中取酒，无疑使古希腊的交际酒会具有某种民主的品德。 据说苏格拉底能饮善辩，当时也经常光顾这种交际酒会，而且当别人都喝醉时，他能坚持苏醒。柏拉图因此夸奖他能够通过葡萄酒寻找真谛，却又不为美酒所奴役。不过，在柏拉图看来，更多的人并不配享受美酒。在《幻想国》中他反对民主，以为把过多的权利放到大众手中会导致无状况，更多人“饮少则醉”，不配享有民主的美酒——而且，只有独裁能力转变这种无状况，恢复社会秩序。 罗马人曾经慨叹自己驯服了希腊，却被希腊文化打败了。这句话多少有些言过其实。显然，他们虽然继承了希腊人喝葡萄酒的风气，却没有继承希腊人的民主精力。在代替（文章起源：华夏酒报·中国酒业新闻网）希腊人成为地中海霸主后，罗马人很快将葡萄酒分出了三六九等。希腊人的交际酒会是平等的论坛，人们一边讨论哲学与人生，一边在公用的容器中取酒；而罗马人却在酒宴上为不同位置的人修筑了阶梯，大家在自己的碗里掺水兑酒，不再有公共的调酒器。与此同时，阔气的主人还会带上仆人，以显示自己的位置和身份。 或许有人说，酒是个好东西。然而，在罗马时期，这个本可由世人共享的“好东西”，却因为程序的差别导致完整不同的成果。这种差异难免让人想起古中国人创造了“阴阳壶”。这种壶的外表与普通壶并无差别，在宴会上也被视为一个公共的容器；不同的是壶内被分隔成两半，可以一半装美酒，一半装毒酒。在这里，“阴阳壶”更像是一个隐喻。人们将“喝着雷同的酒”视为一种平等，为此甚至冲动得抱头痛哭，然而，在不合理的制度或人为支配下，任何貌似平等的东西都有可能被损坏。设若装在“阴阳壶”里的美酒被人下了毒，那些未曾领略“民主美酒”的人，完整可能遭到“二次危害”：他们不仅在肉体上中了“冒牌民主”的毒，更会在精力上得出一个“民主是毒药”的结论，仓惶逃离现场。
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