自晋代以来，佛教兴盛，市民和文人开端热衷于从任何事物中寻找佛性、表示佛性。佛性的开示须要参悟，佛性的寻觅与表达须要大智慧。 古人看到树叶的飘零就发明禅意。当树叶落尽,性命的脉络才清楚可见。见证性命的灭亡陨损,领会生之不易,来必有因的自然生长,于是有东晋大司马桓温的“树犹如此，人何以堪”的性命之叹。让性命如夏花般残暴,让逝世亡如秋叶般静美自然是诗人的境界,但远不是所有诗人的境界，有一个人例外，他就是那个面朝南山种菊的陶渊明。静静注目菊花的绽放,淡淡清香浮动，风中飘扬着损朽的红叶，泥土中生长着秋之黄花，所谓佛性,就是明晰地感悟到性命的无处不在,无时不灭,无有不生时,能淡然一笑,冷眼一瞥!那份淡然的冷淡，带给人至极的淡泊与从容，东篱下的陶令，从喧嚣的尘网中摆脱出来，重新回归田园。馥郁的菊花，振翅的飞鸟，山间的云雾，将诗人的灵魂洗涤清洁，空明澄澈的心又恰好参悟那玄之又玄的禅意，至于那真意是什么，佛曰不可说，那就在此刻忘记吧，欲辨已忘言，禅意正掩藏在忘言背后，即为那难以言传的妙义。 一杯酒同样充斥禅意。酒是皈依，是安静，更是一种有形的参悟。寒冷如你，酒便是温暖；激愤如你，酒便是安定；沮丧如你，酒便是欢快；较好的酒，要与知味的人一起分享。即便是一人独处也能体悟到对饮的欢快，惬意的抒怀。酒酣之际，闭目听之，孤寂的山间小径，回荡出古寺婉转的钟磬，似乎连山中松子掉落的声音都清楚可见，猛然惊觉，啊，不是松子，也非钟磬，而是来自心底深深的怀念。想到梧桐轻落的雨夜，朋友的安慰，勉励，支撑，想到童年在草地上做的一个十足的美梦，这一切都是幸福的。这便是禅心！ 不可辜负那菊花的禅意。淡淡的一杯酒，荷锄而立，南山草木枯荣，风过指隙，觉得风中掺杂着百合花的呜咽，觉得山间青草破土而出，性命即将轮回。一个个鲜活的性命都似乎包括佛性，万物都充斥禅机。 多美的缘分，多迷人的芳菲。南山成为那个人清宁的居所，灵魂的家乡。而世人此刻正追名逐利，血雨腥风。何不倾壶一醉，孤啸山水？或垂钓于寒江之上，或荷锄于夜月山间，纵使草长麦苗稀也不为所动。他的梦里有着一处桃源，那里没有喧嚣的人群，更没有屠杀的惊心，连朝代更迭也没有，一切都好像不曾开端，不曾停止，时光好像也停滞了。酒酣之时，陶令开端思索人生的含义。菊花，远山，飞鸟，到底什么才决议永恒。无弦琴在夜月的映照下，又奏响了，星河渺远而残暴，大地静默无声。 几盆菊花摆放在东篱下，独自绽放。每个人都可以折一枝菊花，远离尘世一会儿，哪怕是心飞到南山那样一地方在，一个霎时。但你不会一直停留在那里，你还会走开，走回尘世的滚滚红尘中，看尽春花秋月，阅历苦难与逝世亡。而那个陶令，永远留在了东篱下南山中，永远留在了我们的记忆深处、疲乏深处、灵魂深处，在我们沮丧无助时便会容光焕发地走过来，侍弄菊花，饮一壶酒，冷眼看看这个多彩而喧嚣的尘世，说说那个叫做禅意的东西。
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